2017年2月2日 星期四

是神通?是真理?


修水觀,是自己變為水,修火觀,是自己變為火;你變為火,火就燒不到你;你變為水,那水也就淹不到你。所以觀世音菩薩《普門品》說:「念彼觀音力,火坑變成池。念彼觀音力,波浪不能沒。」這並不是什麼神通,而是一個真理來的,因此觀是要這樣修的。


《阿彌陀經》,是持名念佛
《十六觀經》,是觀想念佛

觀想念佛
觀:清淨心觀
想:心力現相

無我觀
疾疫世而現為藥草,救療沉疴
饑饉時而化作稻梁,濟諸貧餒

將自己變成了藥草,將自己變為稻梁,這就是無我


佛法的要義
聖一老和尚

《阿彌陀經》,是持名念佛。淨土五經中,還有《十六觀經》,是觀想念佛。觀想就不同於持名了,持名要用口來幫助的嘛!念阿彌陀佛,心也阿彌陀佛,口也阿彌陀佛,心口就相應,這就名為持名。觀想完全是靠心力來觀,只要你以想來修觀,觀成相現,一切都現出來,一切都是唯心所造。

  就如我們出家人,放蒙山的時候,我們心裡頭要作觀,七粒米可以觀成四十九粒,四十九粒一觀呢?好像山那麼大,再觀呢?好像須彌山那麼大,這是什麼道理呢?是唯心所造,清淨心就可以做得到的。你的心若不清淨,連一粒米都觀不到,更何一粒變七粒,七粒變四十九粒呢?全憑那個心要清淨,心清淨就觀到了,所以在這清淨心中,一粒米可以變成七粒,七粒變成四十九粒,哦!於是就好像須彌山那麼大。

  為什麼要那麼大呢?鬼啊!要請那些鬼來吃飯,不是請人吃飯。那些鬼很可憐的,有的連五百歲都未曾聽過水噎食之聲啊!我請它吃。所以我們要修這個觀,用自己的心來觀,觀成,這個米就現出來了,就可以施給鬼吃了。但是有飯沒有水也不行,接著再來觀水,觀水不斷流,漸漸地流,漸漸流到變成大海那麼多的水。就算水觀成了,那米也不會消失的,米仍然會在眼前。只要你的心清淨,觀到了米,那米變成飯,再來觀水,水流入大海,變成大海那麼多的水,水也觀到,米也觀到,而不是觀到水,就不見了米,若是觀到了水就不見了米啊!你的定力不夠。三昧加持力,你若有定力啊!觀米也觀成,觀水也成,水和米一起現在眼前,那個時候就可以請孤魂野鬼來享受了,這就是放蒙山。

  講鬼啊!不是講地獄,地獄的眾生它不出來的。鬼的樣子是很醜的,不必觀了,反正鬼啊!大鬼、小鬼、男鬼、女鬼,它來享受時的樣子都是很醜的,但是它們很可憐的。所以我們出家人過午不食,過午之後,就放蒙山,放焰口來救濟那些餓鬼,這就是觀。

  觀的時候,要怎樣才能觀成呢?要怎樣才能把米觀成須彌山那麼大呢?就看你肯不肯犧牲?肯。要無我,將你自己變成那個米,沒有了自己,自己就變成米了,哦!那米就能如須彌山那麼大了。沒有了自己,那自己就變成水,如果有我,有能觀所觀,那個米就不會變成須彌山那麼大;沒有了自己,沒有了能觀的我,即刻將自己變成了米,將自己變為水,這就是無我嘛!

  你看怡山發願文:「疾疫世而現為藥草,救療沉疴。饑饉時而化作稻梁,濟諸貧餒。」饑饉時,將自己變為稻梁、五穀;疾疫時,自己就變為藥草。這完全是靠佛教的無我觀嘛!無我,就可以為人,也可以利人,有我,那力量就小了。如果無我,自己就能變成須彌山那麼大的米,變成大海水那麼多的水,用這些來布施給孤魂野鬼,這就是無我觀。
  
你看過去那些高僧大德,時常都修觀,譬如天王道悟禪師,他在荊州住茅蓬。荊州太守來探訪他,遠遠地就看到那茅蓬全都是火。「糟了!火燒茅蓬,會不會將禪師燒死啊?」等他走近時一看,那裡有火啊!原來是禪師入了火觀三昧,他自己變成火,那你們不就看到火了!他沒有了自己,自己也完全化為火,所以太守一看到他時,「哦!火不見了。」祇有天王禪師仍然結跏趺坐著,不起來迎接太守。太守問:「你為什麼看到我還不起來呢?」於是太守就發脾氣了,把他拉出來到長江裡去,荊州有一條河就是長江。

  太守一回到衙門,看到整個衙門被火所燒,自己就覺悟知道錯了,覺得很慚愧,立刻想向禪師懺悔,馬上從長江裡把禪師撈上來,沒想到那個水竟然未曾弄濕禪師的身體和衣服。他既然能夠自己化為火,當然也可以化為水,那麼水又怎能弄濕他呢?火也燒不到他,水也弄不濕他,這個就是以無我來修觀嘛!無我,你就可以修觀。後來這位太守呢?啊!真的不得了了,把這位禪師丟入長江,竟然連衣裳都不能弄濕它,立即就蓋一間大寺廟來供養他,就是荊州的天王寺。

  有些高僧大德,拿一杯水來念大悲咒,念著,念著,整杯水都滾起來了。那個是什麼力量呢?是誠心之力所致。用誠心來念,那個冷水馬上就一個泡,一個泡的滾起來了,所以一切都是唯心所造,是不是啊!

  你看那些高僧大德修觀,觀成相現。修水觀也可以,如《楞嚴經》說,月光菩薩修水觀,自己整個人變成水,無我,就變為水。沒有了我執,不執著自己為何物,不執著自己是人,也不執著自己是男、是女,他一修觀的時候,整個茅蓬都變成水,他的徒弟不知情,去找師父時,「咦!師父怎麼不見了,滿地都是水,這到底是不是水啊?」他就拿了一個石頭丟下去。咚!響了一聲,真的是水,他就走了。誰不知他的師父一出定的時候,「糟了,這個心從來都不痛,怎麼今天心會那麼痛呢?」那知道原來他心裡頭有塊石頭嘛!

  當那徒弟來時,他就問徒弟:「你剛才看到了什麼?」「師父,我看到這整個房間都是水哦!我想試試看那到底是不是水,我就拿了一個石頭,丟下去,咚!響了一聲,真好玩哦!」「你好玩哦!我心可痛了!」師父就對徒弟說:「你再看到水的時候,你就把那石頭給撿回來。」於是師父就再入水觀三昧,把自己整個都變成水,那個徒弟一看,咦!果然又看到水,也看到剛才的那個石頭還在水裡面,就把它給撿回來了,師父一出定,心就不痛了。

  所以修水觀,也是自己變為水,修火觀也是自己變為火;你變為火,火就燒不到你;你變為水,那水也就淹不到你。所以觀世音菩薩《普門品》說:「念彼觀音力,火坑變成池。念彼觀音力,波浪不能沒。」這並不是什麼神通,而是一個真理來的,因此觀是要這樣修的。

  佛教的觀那可多了,有水觀、火觀、空觀、不淨觀。貪慾煩惱多的人就要修不淨觀,觀到全身是骨,沒有肉了,沒有皮了,完全都是骨露出來。那時看自己是骨,看別人也是骨,個個都是骨,山河大地房屋都是骨了,到那時候貪欲煩惱再難除的,也都被它除滅了,所以多欲眾生就要修不淨觀。

還有佛教的數息觀,修觀就比念佛難一點,念佛是用口來念,修觀就用心來觀。數息觀,數這個鼻息,鼻息一呼,數一下;再呼,數兩下,第三呼就數第三下,如此一、二、三、四、五、六、七、八、九、九、八、七、六、五、四、三、二、一,有逆數,有順數。一數呢!這個心就不會散亂了,一散亂就數錯了;如果能數得不錯,那心就不會散亂了。

  不散亂了,我們的呼吸,是長、是短、是粗、是細、是有、是無,一一都分明,那時這個心就微細到極點了,乃至於恆河沙世界下了幾滴雨,他都能知道的,因為他的心太微細了,所以他既能順數一、二、三、四、五、六、七、八、九;也能逆數九、八、七、六、五、四、三、二、一。順數自己的氣息,再逆著來數,順逆的來數息,於是這個心就靜下來,心靜則明。一切他都知道了,能知道過去事、現在事、未來事、乃至於龍王下幾滴雨他都知道。

  數息觀,是屬於大小二乘共有的,不單是小乘有數息觀,大乘也有這個數息觀。大家研究《圓覺經》,《圓覺經》裡面不就有數息觀嘛!《圓覺經》是大乘的,是禪宗的法門,圓照清淨覺相。圓照,眼也照,耳也照,鼻也照。不可以眼照,耳就不照了,眼、耳、鼻、舌、身、意,都要一起來照,照這個清淨覺相。清淨者,就是我們的心,心本來就是清淨的。

  各位,我講些本來就是清淨的比喻給你們聽啊!譬如拿一張紙,你寫個字,寫什麼字呢?寫地獄。擦掉它,那張紙就沒有地獄這兩個字;寫餓鬼,擦掉它,紙裡頭也就沒有餓鬼這兩個字;寫畜生,擦掉它,白紙裡面那裡會有畜生那兩個字呢?是不是啊!寫阿修羅,擦掉它,寫天、人、阿羅漢、辟支佛,都擦掉它,乃至於菩薩、佛,都擦掉它,這時就本來無一物,即是我們的清淨心。

  我們的心清淨,圓照清淨覺相,這就是禪宗的看話頭,話頭不生不滅,就名為話頭。不生不滅的這個心,是一切話之頭,我們講任何話都是從這不生不滅的心出來的。只不過講話你就講得很多,可是這不生不滅的心,你不留意,那你一輩子都不會明白的,一輩子你都不能明心。你若肯用功呢!就會給你機會明白講話這不生不滅的心。

這個心就妙得不得了!講話講多少它都不增不減,它不會增加,也不會減少,講多少都可以的,所以名為話頭。講一切話而它自己都不增不減,為一切話之頭,也是一切法之頭。它能生一切法,但是它不是一切法,它就名之為諸法之頭,一切話之頭,一切念之頭,這就是圓照清淨覺相。


  我們今天所講的就是講這個觀,《十六觀經》是淨土的法門,教我們修觀。觀想念佛,不同於持名念佛,更不是實相念佛。淨土有四種念佛,第一就是實相念佛,最了不起了,見諸法的實相,見阿彌陀佛的實相,這就是實相念佛。實相念佛,一念一切念。「剎那念盡恆沙佛,便是蓮華國裡人。」過去佛、現在佛、未來佛、十方佛,一時都可以念盡,這就是實相念佛嘛!我們凡夫一下子是做不到的,如中峰國師他是大徹大悟的,他就能做到,剎那念盡恆沙佛,便是蓮華國裡人。


張貼留言